מה חדש ?

אתר האינטרנט החדש שלי

יום שבת, 12 במרץ 2011

כדורי תמרים


כדורי תמרים 
מתכון של גילי מסדנת יוגה ואיורוודה בבית אורן
כתבה מתכון עבורנו ליאת פיליפסון

500 גרם תמרים מגולענים וקצוצים ללא קליפות (מגיע בשרינק)
4 כפות טחינה גולמית
שקית חבילת אגוזי מלך קצוצים גס
שתי כפות זרעי חמניה
שתי כפות זרעי שומשום מלא
שתי כפות שיבולת שועל (טחונה או גסה)

לערבב את הכל בעזרת הידיים שכן העיסה מאוד מאוד סמיכה וליצור עיגולים קטנים.
לפזר קוקוס ולגלגל את הכדורים בקוקוס. לקרר ולהגיש.

לדברי גילי אפשר להוסיף כל סוג אגוז שאוהבים ורוצים, עומרי שדרג ואמר שאפשר להוסיף:
  • קוקוס בתוך הבלילה
  • בננה מיובשת שבורה לחתיכות קטנות
  • גרעיני דלעת

\

יום רביעי, 9 במרץ 2011

מחשבות על הימות


מהן הימות?
מאת : אורי בן דב
בוגר קורס הכשרה להוראת יוגה במכללת רידמן, בניהול רחל וילוז'ני. 

לכאורה התשובה קלה: בפרק השני של היוגה-סוטרה של פטנג'לי, פרק הסדהאנא (הפרקטיקה), בסוטרה 29 מפורטים שמונת אברי היוגה: "ימה (כללי מוסר/ריסונים בסיסיים (בתרגומים מסויימים – כללי מוסר חיצוניים)), ניאמה (כללי מוסר/ריסונים פנימיים), אסנה (תנוחה), פראניאמה (תרגילי נשימה או שליטה בפראנה, אנרגיית החיים), פראטיהארה (התכנסות החושים), דהארנה (התרכזות), דיאנה (התבוננות) וסמאדהי". מיד אחריהם, בסוטרה 30, מפורטות הימות: "אהימסה (אי-אלימות/אי-הריגה), סטיה (אמיתיות או כנות), אסטיה (אי גניבה), ברהמצ'ריה (פרישות או שליטה באנרגיה המינית), אפרגירהה (אי החזקה או הימנעות מחמדנות)".

בבקשה: הנה רשימה ברורה של אברי היוגה, ורשימה ברורה של הימות. אבל האמת היא שאפילו הניסיון שלי כאן לתרגם את המושגים הבסיסיים האלו הוא מאוד בעייתי, כמו שאפשר לראות – המושגים אינם חד משמעיים, התרגום שהם נתון במחלוקת ולא פעם ההבדלים בין התרגומים (כאן השתמשתי בתרגומים של אורית סן-גופטה ודר. דני רוה, ויש תרגומים אחרים, שונים) -  הם הרי משמעות.

אם כך, מה הן הימות? או, במילים אחרות: מה אנחנו מצופים לעשות? מה אנחנו מצווים?

בתרבות שלנו אנחנו מתורגלים ומצפים לשורה תחתונה. למשל, נדמה לי שאפשר לומר שיהודי דתי יודע מה הציפיות הדתיות ממנו שראשיתן (לצורך הדוגמה) בעשרת הדברות ואחריתן בפסיקות של הרבנים בני זמנו. שרשרת של פרשנים עצבה עבורו מערכת של כללים וחוקים, ותרגמה את "שמור את יום השבת לקדשו", למשל, למבנה מסודר ונהיר של פעולות - צ'ק ליסט של מטלות. גם אם יש הבדלים בין הזרמים שבתוך היהדות הדתית, לאדם הנמצא בתוך זרם מסויים ברור מה מצופה ממנו. מה הוא מצווה. יש לו שורה תחתונה: זה וזה זו שבת. אלא שהיוגה כתפיסת עולם, כפילוסופיה, כתרגול, לא רק שאיננה פועלת כך. היא פועלת הפוך.

היוגה לא נותנת תשובות – היא שואלת שאלות. היוגה היא בראש ובראשונה תרבות של חידה (היוגה-סוטרה היא כמובן דוגמה מובהקת לכתיבה חידתית עד מעורפלת), ומכאן נכזרת מטרת התרגול – החקירה: המתרגל הוא חוקר בתוך היוגה, בתוך השאלות של היוגה. התשובות שימצא תהיינה מתוך ובתוך התרגול, ומכאן שבראש ובראשונה מתוך עצמו - לא מתוך ספרים, לא מפי רבנים או מורים.

לכן, דבר ראשון יש לומר: הימות אינן דיברות. הן מטרות, ואין ולא יכולה להיות תוכנית פעולה יוגית שנגזרת מן הימות. ההפך: הדרך שלנו היא אל הימות. היוגי חותר אליהן, מחפש את הדרך שלו בעצמו אליהן. המאמץ להבין מה הן הימות, איך מיישמים אותן, מה משמעותן לחיינו – זהו התרגול.

ולא סתם מוצבות חמשת המטרות הללו בבסיס היוגה. איינגר מדבר על הימות כמנוגדות לפסיכולוגיה הטבעית האנושית: אנחנו אלימים מטבענו, משקרים כשצריך, חומדים, מונעים על ידי היצר המיני שלנו, נוטים לרכושנות. השלב הראשון הוא להתגבר על הטבע הזה. פטנג'לי, באלגנטיות (כמו שמציין איינגר), במקום לציין באופן ישיר את המגרעות האלה, מציע לנו את ההפכים שלהן כמטרות, ויוצר בתוך מי שהולך בדרך הזו את ההתנגשות הפנימית בין הטבעי למטרה. לא סתם פטנג'לי מצהיר בסוטרה 31 (בפרק השני): "(הקפדה על הימות) בלא תלות במוצא המולד, במקום, בזמן ובנסיבות, בכל הרמות, היא הנדר הגדול".

אז מה אנחנו, "בלא תלות במוצא המולד, במקום, בזמן ובנסיבות" צריכים לעשות?

אנחנו צריכים להתחיל לחקור, לבדוק מהן הימות עבורנו, להכניס אותן יותר ויותר לתרגול שלנו ולחיים שלנו. זהו הנדר הגדול: ההתחייבות לללכת לקראתן.

תרגול האסנות הוא השער דרכו רובנו נכנסים אל היוגה, וזוהי גם נקודת פתיחה מצויינת לחקירת הימות. מתי אני אלים ומתי אני משתחרר מהאלימות בתרגול? מתי אני מתנסה באמת – ומתי אני בעצם כוזב? מהי גניבה כשאני על מזרון היוגה – ומהי פרישות? והאם אני באמת יכול להפסיק להחזיק – והאם אני בכלל יודע שאני מחזיק?

תרגול האסנות שלנו בפרספקטיבה הזו הוא הזמנה לחקירה: חקירה של המתרחש בפנים, חקירה של המשמעות של המעשים שלי בעולם. אם נתחיל לשאול את עצמנו שאלות כמו: "האם התקרבתי על המטרות, אל הימות, או התרחקתי מהן?", "מה ההשפעה של הימות על תרגול האסנות שלי?", או אפילו – "איפה הימות בגוף שלי ברגע זה ממש?", נגלה מדי פעם, ברגעים של בהירות, שענינו על השאלה הראשונית: הבנו שוב ושוב מהן הימות.

תרגלנו אותן, התקרבנו אליהן. היינו ביוגה.



יום שלישי, 8 במרץ 2011

הפייסבוק הוא בסך הכל מנורת לילה. אור קטן נגד החושך.


למה לגרש החושך?
והרי הוא ילד טוב
(מרים ילן-שטקליס)

הפייסבוק הוא בסך הכל מנורת לילה. אור קטן נגד החושך.

מאת: אורי בן דב 
בוגר קורס מורים בהנחייתי, במגמת היוגה, במכללת רידמן

הפחד מהחושך הוא הפחד מלהיות לבד. הפחד מלהישאר לבד. "מה יקרה אם אשאר לבד בחושך?" חושב הילד לפני השינה בחדרו החמים והמוגן, ועמוק עמוק מהדהדים בו זכרונות של יער, סכנה ולילה. והוא שומע את הוריו מדברים בחדר הסמוך, והוא שומע טלוויזיה מרוחקת, ומכונית עוברת ברחוב, והוא רוצה להיות שם ולא פה. ביחד ולא לבד.
וזה לא עובר.

הפרק האחרון של היוגה-סוטרה של פטנג'לי הוא הקיוליה-פדה (KAYVALYA PADA). הקיוליה מתוארת כשיאו של התהליך היוגי, ותאורה מסיים את הטקסט כולו: " קיוליה היא מצב בו הגונות שבות למקורן, כש(פעולתן) למען פורושה הסתיימה; או לשון אחרת, המצב בו כוח התודעה הטהורה (צ'יטי שקטי) מכונס בתוך עצמו" (סוטרה  34.4. תרגום: דני רוה). בפשטנות ניתן לומר שקיוליה היא המצב הנכסף שבו העולם הפנימי (המהות הפנימית המכונה בטקסט פורושה), מתנתק מעולם התופעות (הפרקריטי, זו המורכבת מהכוחות הפועלים - הגונות). זהו מצב שבו התודעה הטהורה מתכנסת,  נפרדת מאותו עולם תופעות, כלומר מכוונת פנימה ולא החוצה.

תרגומים אפשריים לקיוליה: חופש מוחלט, שחרור, בילבדיות (ע"פ התרגום של פריה הרט), עצמאות (ע"פ אורית סן-גופטה) – אבל גם (ע"פ התרגום של דני רוה) "לבדיות".

לבדיות.

בזה המטרה: בעצמאות, בשחרור, בחופש - ובלבדיות. בהתכנסות פנימה. בהיות לבד.

הפייסבוק הוא בסך הכל מנורת לילה נגד החושך. מושג היסוד של הפייסבוק הוא לשתף. מהותו – לא להיות לרגע לבד. זהו נסיון להעניק לנו תחושה של קהילה, של חברים, של יחד בלתי נפסק. "קחו את החברים שלכם לכל מקום" מציעים לנו (ובלחיצת כפתור החברים שלנו הופכים להיות "חברים", וה"חברים" שלנו הם הרבה מעבר לחברים שלנו ובכלל למי שאנחנו מכירים (וכולם "חברים" שלנו, גם אמא שלנו, והספר שלנו, ואנשים שלא ראינו שנים ואנשים שלא נראה לעולם)). והטכנולוגיה המופלאה הזו מכנסת ומצמצת ואורזת את כולם בתוך הסמרט-פון שלנו ואנחנו הולכים עם כל מאות ה"חברים" שלנו בכיס שלנו לכל מקום, וכל מה שקורה לנו, הם איתנו שם. הנה: ראיתי פרח, העליתי תמונה, הרחתי אותו, כתבתי סטטוס. אני לא לבד.
וכדי לנצח את החושך הפייסבוק פועל במלוא הכח הטכנולוגי העצום של תחילת המאה ה-21 בכיוון אחד: לצאת החוצה. כמה שיותר רחוק. כך, כל מה שקורה, ראוי שיועבר הלאה - ומה שלא ראוי להיות מועבר הלאה לא צריך לקרות. החוויות האינטימיות והאוטונומיות שלנו, המחשבות שלנו והרגשות שלנו, אלו בדיוק החומרים אותם אנחנו משתפים. לצאת החוצה.

היוגה היא התנועה פנימה. זו הזמנה להיות לבד. להתכנס. גם בתרגול אסנות קבוצתי אנחנו קודם כל צריכים להיות עם עצמנו: להקשיב לגוף שלנו, לזהות את מצבו פה והיום, לדעת עד לאן ללכת ומתי לעצור. לנוע פנימה. להקשיב. לשהות רגע לבד.

היוגה-סוטרה מלאה באיזכורים מפורשים ומרומזים של ההתכנסות פנימה: במדיטציה (על שלושת שלביה), באי-ההשתוקקות (כהתכנסות מהעולם), באבר החמישי באשטנגה יוגה, הפרטיהרה, התכנסות החושים (ודימוי הצב שהוא מביא איתו, העוזב את החוץ ומתכנס אל עצמו בתוך השריון).

היוגה מזמינה אותנו להיות לבד למרות הפחד – ובגלל הפחד. היא מזמינה אותנו להתגבר על הפחד עם גילוי המרחבים המרתקים, המוארים, שבפנים. להבין שאין מה לפחד מהחושך ושבעצם הפחד הוא חלק מהבעיה.
מהזווית הזו אפשר לקרוא ת הסוטרה השניה בטקסט של פטנג'לי, הכרזת היסוד על מהות היוגה:  "יוגה היא הגבלת תנודות התודעה" ("yogas citta vriti nirodha"). הרי תנועת התנודות של הפתיחה הפוכה להתכנסות התודעה (צ'יטי שקטי) בסיום. אלו נעות החוצה, וזו מביטה פנימה.
כמעט בכל ממימד, הכיוון של היוגה הוא פנימה.

התכנסות.

התנועה פנימה היא תנועה מורכבת וקשה. היא תנועה אל מעבר לחושך וככזו היא פועלת בשדה האינסטינטים הקדומים, חייתים כמעט. דווקא שם, אומר פטנג'לי (בשם היוגה), במקום המפחיד הזה, נמצא אור. זה דורש אימון. זה דורש התמדה. זה דורש סבלנות וסלחנות. זה דורש עדינות רבה ומאמץ גדול – אבל זו המטרה.

המציאות הטכנולוגית של הפייסבוק (או לפחות זו שהפייסבוק הוא הביטוי הרלוונטי שלה היוום) מפעילה כוח עצום בכיוון ההפוך. כוח שמבטיח לגרש את החושך. לנצח את הפחד.
זו אשליה, כמובן. זה לא עובר. אבל זו אשליה שנעים להענות לה: היא קלה ומקלה. היא מרגיעה, ולו לרגע.
אבל זו אשליה.

אין בכוחו של אף אחד לגרש את החושך שלי – חוץ ממני. וגם אני לא אגרש אותו. אני אלמד לא לפחד ממנו. לעבור דרכו. עם התרגול, עם ההתמדה, אוכל למצוא אור בחושך ושמחה בלבדיות. אוכל למצוא את ה-אור בחושך ואת ה-שמחה בלבדיות. אוכל להתכנס.
אז אולי אוכל לצאת באמת.
בלי לפחד.

קישור לדף הפייסבוק של אורי בן דב